ما هو تاريخ التنوع الثقافي في تركيا؟
ما هي سياسة تركيا تجاه قضية التسامح والتنوع الثقافي خلال العقود الماضية؟
ما هي وجهة نظر الحكومة التركية الأخيرة بشأن قضية التسامح والتنوع الثقافي؟
ما هي المجالات المختلفة حول خطاب التسامح والتنوع الثقافي الذي شهدته تركيا حتى الآن؟
ما هي الأحداث التي تؤثر على سياسة تركيا ومجتمعها من خلال خطاب التسامح والتنوع الثقافي؟
يهدف الكاتب في هذا المقال إلى استكشاف التسامح والتنوع الثقافي في تركيا من الماضي إلى الآن ويقدم لمحة كاملة عن المجتمع التركي والسياسة المتعلقة بحمل هذه القضية. </ص>
نظرًا لأن العديد من الأشخاص في السنوات الأخيرة مهتمون بشراء عقار للبيع في إسطنبولأو مدن أخرى في تركيا، تعد معرفة الثقافة والتسامح مع التنوع مشكلة كبيرة. </ص>
كما يحدد الكاتب المجالات المتنوعة الشهيرة حول خطاب التسامح والتنوع الثقافي، ويحاول تفسير تطور تركيا وفقًا لهذه المجالات. علاوة على ذلك، يحاول CityRealtyTurkey تمرير معلومات حول الأحداث المهمة التي كان لها تأثير واضح على نقطة التحول في تركيا بشأن خطابات التسامح والتنوع الثقافي.
التسامح التركي والتنوع الثقافي في تركيا مقارنة بالدول الأخرى
وفقًا لمحاضرة ألقاها ويل كيمليكا عام 2003 ونشرت في جامعة بيلجي بإسطنبول، فإن خطابات التسامح والتنوع الثقافي التركية كانت قابلة للمقارنة مع دول أوروبا الشرقية. </ص>
الموضوع المثير للاهتمام في محاضرته هو مناقشة الحقوق الثقافية للأقليات فيما يتعلق بالأمن والعدالة. في الشرق، يعتبر مصطلح الأمن هو الهدف الرئيسي، ويهدفون إلى التأكد من أن ثقافة الأقلية لا تشكل تهديدًا لوجود البلاد أو سلامة أراضيها. </ص>
في المقابل، تعد العدالة، وهي المصطلح الرئيسي في الغرب، أماكن إقامة عادلة لكل من التنوع الثقافي للأقليات والأغلبية.
إن النظر في تحقيق العدالة للمجموعات الثقافية الأقلية يجلب الحق في الحكم الذاتي. وعلى عكس الدول الغربية، فإن الحكم الذاتي يشكل تهديدًا مفتوحًا للإقليم. </ص>
إن السبب الرئيسي لمقاومة الحكم الذاتي لثقافات الأقليات واتباع الاعتبارات المهددة هو إمكانية التعاون مع الدول المجاورة. </ص>
إن الجمع بين هذين التأملين: العدالة والإنصاف من ناحية، والأمن والولاء من ناحية أخرى، كشف عن الفكرة المفضلة لدى الجمهور والتي تتحول بشكل حاد إلى العدالة والإنصاف. </ص>
إن النموذج الغربي القائم على العدالة والإنصاف يقدم اهتمامات الأقليات الرئيسية في ثلاثة جوانب: الحكم الذاتي الإقليمي، والتحدث والكتابة بلغتهم الحديثة، والاكتمال المؤسسي. إن هذه الخصائص المميزة للنموذج الغربي تعمل بشكل جيد في تبني الدول المرشحة للانضمام إلى الاتحاد الأوروبي.
في بداية القرن التاسع عشر، انضمت سويسرا وكندا فقط إلى مزيج من الحكم الذاتي الإقليمي والحق في التحدث والكتابة باللغة الحديثة لمجموعات الأقليات الثقافية أو المجموعات الوطنية دون الدولة. </ص>
بعد ذلك، انضمت معظم الدول، التي كانت مستعدة للديمقراطية، والحركات القومية الفرعية الكبيرة، إلى العدالة والمسار العادل للوصول إلى اهتمامات الأغلبية للمجموعات الثقافية الأقلية.
فيما يتعلق بتحقيق كيمليكا، فإن ما حدث في شرق ووسط أوروبا يمكن ربطه بتركيا من وجهة نظر الأمن والعدالة، كما أن تطور البلاد نحو الديمقراطية قاد وجهة النظر الأمنية إلى فكرة العدالة للاتحاد الثقافي الفرعي.< / ع>
أظهرت تركيا أوجه تشابه نموذجية مع دول أوروبا الشرقية فيما يتعلق بإدارة وتوجيه الأقليات والمجموعات الثقافية التابعة للدولة. </ص>
تعطي الدولة الأولوية لحمل وجهة نظر أمنية في التعامل مع خطاب التنوع الثقافي. تتمتع تركيا بجذور عميقة في التاريخ في الاستثمار في الأمن القومي؛ لذلك، تعتبر المجموعات الثقافية الفرعية تهديدًا للوجود الإقليمي المستقل والأمن القومي. </ص>
على الرغم من أن الثقافات الفرعية والأمم الفرعية المختلفة تحيط بتركيا، إلا أن هذا الرأي كان هو الفكرة السائدة.
كيف تغير الخطاب الأمني إلى خطاب العدالة في تركيا؟< /سبان>
تمثلت الظاهرة الرئيسية في تحول تركيا من الأمن إلى العدالة في هدف البلاد المتمثل في الاندماج في الاتحاد الأوروبي. إن الوضع الأساسي للاندماج في الاتحاد الأوروبي هو أهمية الوحدة في التنوع وليس الوحدة. </ص>
مما لا شك فيه أن قمة هلسنكي للاتحاد الأوروبي قد شكلت نقطة تحول تاريخية في حركة البلاد من الأمن إلى العدالة.
يعتقد كيمليكا والعديد من الخبراء الآخرين أن قمة هلسنكي للاتحاد الأوروبي كانت حاسمة وضرورية لتحفيز تركيا على التحول بشكل حاد عن وجهات النظر المحافظة في جميع الجوانب وخطابات التسامح والتنوع الثقافي. </ص>
بعبارة أخرى، يمكن تعريف قمة هلسنكي للاتحاد الأوروبي بأنها عتبة الديمقراطية الراديكالية بالنسبة لتركيا، ودفعت إلى الابتعاد عن موقفها المحافظ الراسخ وموقفها من الحرب الباردة.
كانت بداية الجمهورية مطلع عام 1920 هي نقطة الانطلاق في تصنيف الخطاب الأمني والعدائي في تقييم التنوع السياسي والثقافي والعرقي.
الفلسفات المختلفة في التنوع
التنوع هو كلمة جديدة مستخرجة من الفلسفات السياسية بين الدول المتقدمة وتم توسيعها لتشمل الدول الأخرى الراغبة في الانضمام إلى الدول الديمقراطية. </ص>
ينقل التنوع مؤخرًا معنى موسعًا فيما يتعلق بالسمات الدينية والثقافية والسياسية والعرقية، وهو نتيجة ثانوية للعولمة، مما يتسبب في حركة رئيسية تتجاوز الشخص أو المجموعة إلى المشهد العرقي. </ص>
التنوع في هذه الأيام. والذي يرتبط بأيديولوجية حقوق الإنسان والديمقراطية، يشكل تحديًا مهمًا للكيانات الدولية وفوق الوطنية مثل المنظمات الدولية ومنظمات الاتحاد الأوروبي. </ص>
بعد قمة هلسنكي عام 1999، كانت المجموعات العرقية المختلفة في تركيا تميل إلى النظر في التنوع من حيث الخطاب/الإيديولوجية. وأيضاً، بعد قمة هلسنكي، فضل الاتحاد الأوروبي تطبيق التنوع في خطاب الوحدة. </ص>
إن متابعة الكاتب تجلب تطورًا في تعريف التنوع الذي يؤثر بشكل كبير على أيديولوجية تركيا.
الوحدة في التنوع</ فترة>
هل سيؤمن كيمليكا بالمبادئ الديمقراطية الليبرالية كأساس للبنية الاجتماعية المتماسكة أو الوحدة؟ علاوة على ذلك، يجب الاعتراف بالوحدة من خلال الحقوق المجتمعية للأقليات الثقافية مما يعني التنوع.
بعبارة أخرى، الوحدة في التنوع تضمن وجود مجتمع ديمقراطي ليبرالي. ووفقا لفكرته، فإن التنوع لا يتعارض مع السياسة الليبرالية؛ في المقابل، يلعب التنوع دورًا محوريًا في تمكين الحرية الفردية لأفراد مجموعة الأقلية المعنية.
الوحدة على التنوع</ فترة>
تم اقتراح الوحدة على التنوع في البداية من قبل بريان باري، الذي كان يشعر بالقلق إزاء الانقسامات في وجهات النظر المتعددة الثقافات. وقال إن احترام التنوع قد يهدد الوحدة اللازمة للتوزيع المتساوي بين جميع المواطنين. </ص>
لم يتحدث فقط عن حقوق المساواة الاقتصادية، ولكنه كان مهتمًا أيضًا بتوزيع الحقوق المتساوية بالكامل. انتقد بريان باري ويل كيمليكا بشأن الجماعات الدينية الطائفية.
وفقًا لفكرة بريان باري، ليس من الممكن ضمان حقوق مجموعة معينة ما لم تحافظ الدولة على وفائها بالحياد والحيادية. تكمن فلسفته في قواعد الأغلبية المتعلقة بالحقوق الفردية مع أوجهة نظر تتجاوز مبادئ التعددية الثقافية المتمحورة حول المجموعة، والتي تُترجم بالضبط إلى الوحدة أو التنوع. </ص>
معًا في الاختلاف</ فترة>
تم اقتراح هذه النظرية من قبل إيريس ماريون يونغ، وهي من الطائفيين الذين يعتقدون أن الوحدة تعد معيارًا ضروريًا من أجل مجتمع تعددي حديث. لكن جوهر نظريتها هو سياسة الاختلاف.
الجزء المحوري من نظريتها الأخيرة هو الاعتراف بتنوع الثقافة والتمايز الاجتماعي في المنطقة ومعاملتها باحترام. </ص>
إن الإنجاز الجدير بهذه النظرية هو أن سكان المنطقة، بدلاً من مشاركة نفس الأفكار الأساسية، يستعدون للتركيز على التوصل إلى اتفاقات وتحالفات أساسية لحل المشاكل السياسية.
جميع التعريفات المذكورة أعلاه هي مواقف سياسية تتعلق بالتنوع الثقافي في سياق الدولة القومية. لكن المشكلة الأساسية هي أن أياً من هذه النظريات والتعريفات لا يشكل تغطية شاملة لجميع المعنيين بالسياقات الثقافية والدينية والعرقية والوطنية. </ص>
أيضًا، لا توجد مناقشات كافية في الاتحاد الأوروبي حول إدارة مجموعة واسعة من التنوع في سياقات مختلفة. لكن السيناريوهات الأخيرة قائمة لتحقيق العدالة المقبولة في المستقبل. تم تداول هذه السيناريوهات في الغالبالوحدة في التنوع والتنوع والمواطنة الأوروبية.
تعكس هذه المفاهيم في الغرب تداعياتها في تركيا. بعد التفكير في مفاهيم التنوع في تركيا، مهد الطريق لسياسة التنوع الثقافي والعرقي.
كانت انتخابات 2002 بمثابة طريق لرفعة حزب العدالة والتنمية< /سبان>
في نوفمبر 2002، فاز حزب العدالة والتنمية بالانتخابات وتولى السلطة بينما كان يعاني من معضلات عديدة. وتراوحت هذه المعضلات من الأزمة الداخلية في تركيا، مثل الفقر وعدم المساواة، إلى الصعوبات الخارجية مثل قضية قبرص والتوترات في العراق. </ص>
وأكثر من هذا، فإن أكبر مشكلة واجهها حزب العدالة والتنمية هي مفهوم التمثيل النمطي واستقبال APK كحزب إسلامي متطرف في تركيا وخارجها.
بعد فترة من الوقت، حثت نخب حزب العدالة والتنمية العالم على الاعتراف بحكومتهم كمنظمة جديدة تحدد أهدافًا للوصول إلى العلمانية ومعايير الاتحاد الأوروبي. </ص>
لقد ابتعدت نخبة حزب العدالة والتنمية بشكل صارم عن وجهات النظر التقليدية المعادية للسامية والإسلامية والإقصائية، وتحولت إلى القومية الشاملة الحميدة، التي قدمت نفسها على أنها انعكاسية وديمقراطية ويمينية وموجهة نحو السوق الحرة. </ص>
كانت الورقة الرابحة الرئيسية لحزب العدالة والتنمية هي التنظيم الذي يهدف إلى احتضان جميع شرائح المجتمع التركي، والذي بدا وكأنه حقل ألغام للمنافسين الذين لم يتمكنوا من الحصول على ثقة الأمة التركية.
هناك أسباب عديدة وراء نجاح حزب العدالة والتنمية في المجتمع التركي. ومع ذلك، فإن البند الأكثر أهمية هو تصور أهمية التسامح والتنوع الثقافي في تركيا.
مما لا شك فيه أن انضمام حزب العدالة والتنمية يعتبر أحد الأحداث التي ساعدت المجتمع التركي على اتخاذ خطوات أساسية نحو الديمقراطية والقضاء على السياسة الحصرية التقليدية.
</الشكل>
<ح2>ما بعد أحداث هلسنكي هو الوقت المناسب للتحول المعتدل نحو الديمقراطية </span ><
أكدت المعايير السياسية للاتحاد الأوروبي في كوبنهاجن والتي تم عقدها في اجتماع الاتحاد الأوروبي في كوبنهاجن عام 1993 على أن الشرط الرئيسي للانضمام إلى الاتحاد الأوروبي هو تطبيق الديمقراطية الكاملة في القواعد الحالية لأي بلد. </ص>
يتم تعريف هذه المعايير على أنها آثار على حقوق الإنسان بغض النظر عن الجنس والدين والعرق ودعم الأقليات.
في كوبنهاجن عام 1999، وفي اجتماع للاتحاد الأوروبي، تم ترشيح تركيا كأحد أعضاء الاتحاد الأوروبي بنفس الشروط التي يخضع لها المرشحون الآخرون. </ص>
على الرغم من أن مطالبة الاتحاد الأوروبي هذه قد أضرت بالمشاعر القومية وخاصة فيما يتعلق بالأقليات، إلا أن فترة ما بعد هلسنكي أتاحت الفرصة لتركيا لخلق حالة متفائلة وديناميكية لحل قضايا الأقليات العرقية والدينية والثقافية في البلاد. </ص>
إن الانتصار الأكثر ازدهارًا بعد عملية هلسنكي هو تكثيف مفهوم خطاب التنوع بدلاً من أمن التنوع.
اعتبرت فترة ما بعد هلسنكي بمثابة تصعيد نحو الديمقراطية من خلال الوحدة في وجهات النظر المتنوعة ومهدت الطريق لخطاب متنوع.
في الختام، تتمتع تركيا بجذور عميقة في التاريخ، وبسبب موقعها الجيوسياسي الخاص وطبيعتها الجميلة، كانت مركزًا للعديد من الإمبراطوريات القوية. </ص>
إسطنبول هي المدينة الوحيدة في العالم التي تقع عند تقاطع أوروبا وآسيا. تريد العديد من الدول، من الإمبراطورية البيزنطية إلى الملك العثماني، أن تكون لها سلطتها في هذه المنطقة الفريدة. ولذلك ترتبط الوحدة بالأمن. </ص>
كما اعتبرت السياسة الحصرية ضمانة لوجود الحكومة والأمة.
ولكن مع مرور الوقت، أصبحت السياسة التركية ورغبة الجمهور في الوصول إلى التسويق المفتوح، وهو الأمر الذي لم يكن ممكنًا بدون تطبيق الديمقراطية الكاملة، تم استبدال مفهوم أمن التنوع بمنظور عدالة التنوع.</strong >>
اترك تعليقك