ما هو تاريخ التنوع الثقافي في تركيا؟
ما هي سياسة تركيا تجاه موضوع التسامح والتنوع الثقافي خلال العقود الماضية؟
ما هي وجهة نظر الحكومة التركية الأخيرة حول موضوع التسامح والتنوع الثقافي؟
ما هي المجالات المختلفة حول خطاب التسامح والتنوع الثقافي التي مرت بها تركيا حتى الآن؟
ما هي الأحداث التي تؤثر على سياسة تركيا ومجتمعها من خلال خطاب التسامح والتنوع الثقافي؟
في هذا المقال ، يهدف الكاتب إلى استكشاف خطاب التسامح والتنوع الثقافي في تركيا من الماضي إلى الآن ويقدم نظرة عامة كاملة عن المجتمع التركي والسياسة المتعلقة بتحمل القضية.
نظرًا لأن العديد من الأشخاص في السنوات الأخيرة مهتمون بشراء عقارات للبيع في اسطنبول أو مدن أخرى في تركيا ، فإن معرفة الثقافة التركية والتنوع الثقافي الموجود يمثل أمر مهم.
كما يحدد الكاتب المجالات المتنوعة الشهيرة حول التسامح وخطاب التنوع الثقافي ويحاول شرح تطور تركيا وفقًا لهذه المجالات. علاوة على ذلك ، تحاول CityRealtyTurkey تمرير معلومات حول الأحداث المهمة التي كان لها تأثير واضح على نقطة تحول تركيا من ناحية خطابات التسامح والتنوع الثقافي.
التسامح التركي وخطابات التنوع الثقافي في تركيا مقارنة بالدول الأخرى
وفقًا لمحاضرة ألقاها ويل كيمليكا في عام 2003 ونشرت في جامعة إسطنبول بيلجي ، كان التسامح التركي وخطابات التنوع الثقافي قابلة للمقارنة مع دول أوروبا الشرقية.
الموضوع المثير للاهتمام في محاضرته هو مناقشة حقوق الأقليات الثقافية من حيث الأمن والعدالة. في الشرق ، مصطلح الأمن هو الهدف الرئيسي ، وهم يهدفون إلى التأكد من أن ثقافة الأقلية لا تشكل تهديدًا لوجود أو سلامة أراضي البلاد.
على النقيض من ذلك ، فإن مصطلح “العدالة” ، وهو مصطلح المجال الرئيسي في الغرب ، و هو مبني على إعطاء فرصة عادلة لكل من تنوع في الثقافة إن كان من الأقليات أو الأغلبية.
إن مراعاة العدالة لمجموعات الأقليات الثقافية يجلب الحق في الحكم الذاتي. و على عكس الدول الغربية فإن الحكم الذاتي هو تهديد مفتوح للأراضي.
السبب الرئيسي لمقاومة الحكم الذاتي لثقافات الأقليات واتباع اعتبارات مهددة هو إمكانية التعاون مع الدول المجاورة.
إن ضغط هاتين الفكرتين: العدالة والإنصاف ، من ناحية ، والأمن والولاء ، من ناحية أخرى ، كشف عن الفكرة المفضلة لدى الجمهور بشكل حاد نحو العدالة والإنصاف.
يقدم النموذج الغربي القائم على العدالة والإنصاف اهتمامات الأقليات الرئيسية في ثلاثة جوانب: الحكم الذاتي الإقليمي ، والتحدث والكتابة بلغتهم الحديثة ، والاكتمال المؤسسي. هذه الخصائص الخاصة بالنموذج الغربي تعمل بشكل جيد في تبني الدول المرشحة للانضمام إلى الاتحاد الأوروبي.
في بداية القرن التاسع عشر ، انضمت سويسرا وكندا فقط إلى مزيج من الحكم الذاتي الإقليمي والحق في التحدث والكتابة باللغة الحديثة لمجموعات الأقليات الثقافية أو المجموعات الوطنية الفرعية.
بعد ذلك ، انضمت معظم الدول ، التي أبدت استعدادها نحو الديمقراطية ، والحركات القومية الكبيرة شبه الحكومية ، إلى العدالة والمسار العادل للوصول إلى اهتمامات أغلبية الأقليات الثقافية.
أظهرت تركيا أوجه تشابه نموذجية مع دول أوروبا الشرقية فيما يتعلق بإدارة وتوجيه الأقليات والمجموعات الثقافية الفرعية.
تعطي الدولة الأولوية لتحمل وجهة النظر الأمنية في معالجة خطاب التنوع الثقافي. تركيا لها جذور عميقة في التاريخ في الاستثمار في الأمن القومي. لذلك ، تعتبر المجموعات الثقافية الفرعية تهديدًا للوجود الإقليمي المتمتع بالحكم الذاتي والأمن القومي.
على الرغم من أن الثقافات الفرعية المختلفة والدول الفرعية أغلقت تركيا ، إلا أن هذا الرأي كان هو الفكرة السائدة.
كيف تغير الخطاب الأمني إلى خطاب العدالة في تركيا؟
كانت الظاهرة الرئيسية في تحويل تركيا من الأمن إلى العدالة هي هدف الدولة للاندماج في الاتحاد الأوروبي. إن الوضع الأساسي للاندماج في الاتحاد الأوروبي هو أهمية الوحدة في التنوع بدلاً من الوحدة فقط.
لا شك في أن قمة هلسنكي للاتحاد الأوروبي كانت بمثابة نقطة تحول تاريخية في انتقال البلاد من الأمن إلى العدالة.
يعتقد كيمليكا والعديد من الخبراء الآخرين أن قمة هلسنكي للاتحاد الأوروبي كانت حاسمة وضرورية لتحفيز تركيا على التحول بحدة عن وجهات النظر المحافظة في جميع الجوانب وخطابات التسامح والتنوع الثقافي.
بعبارة أخرى ، يمكن تعريف قمة هلسنكي بالاتحاد الأوروبي على أنها عتبة الديمقراطية الراديكالية لتركيا ودفعت إلى الابتعاد عن نزعتها المحافظة القوية الجذور وموقفها من الحرب الباردة.
كانت بداية الجمهورية في أوائل عام 1920 نقطة البداية في تصنيف خطاب الأمن والعدالة في تقييم التنوع السياسي والثقافي والعرقي.
فلسفات مختلفة في التنوعات
التنوع كلمة جديدة مستخرجة من الفلسفات السياسية بين الدول المتقدمة وامتدت إلى دول أخرى مستعدة للانضمام إلى الدول الديمقراطية.
ينقل التنوع مؤخرًا معنى موسعًا فيما يتعلق بالسمات الدينية والثقافية والسياسية والعرقية ، وهي نتيجة ثانوية للعولمة ، مما تسبب في حركة رئيسية تتجاوز الشخص أو المجموعة إلى المشهد العرقي.
التنوع هذه الأيام. الذي يرتبط بحقوق الإنسان وأيديولوجية الديمقراطية ، و يخلق تحديًا مهمًا للكيانات الدولية وعبر الوطنية مثل المنظمات الدولية والاتحاد الأوروبي.
بعد قمة هلسنكي في عام 1999 ، كانت الجماعات العرقية المختلفة في تركيا تميل إلى النظر في التنوع من حيث الخطاب / الأيديولوجية. أيضا ، بعد قمة هلسنكي ، فضل الاتحاد الأوروبي تطبيق التنوع في خطاب الوحدة.
يأتي بعد الكاتب تطورًا في تعريف التنوع يؤثر بشكل كبير على أيديولوجية تركيا.
الوحدة في التنوع
هل آمن كيمليكا بالمبادئ الديمقراطية الليبرالية كأساس لبنية اجتماعية متماسكة أو وحدة. علاوة على ذلك ، يجب الاعتراف بالوحدة من خلال الحقوق المجتمعية للأقليات الثقافية يعني التنوع.
وبعبارة أخرى ، فإن الوحدة في التنوع تضمن مجتمعًا ديمقراطيًا ليبراليًا. وفقًا لمفهومه ، لا يتعارض التنوع مع السياسة الليبرالية ؛ في المقابل ، يلعب التنوع دورًا محوريًا في تمكين الحرية الفردية لأفراد مجموعة الأقلية المعنية.
الوحدة على التنوع
تم اقتراح الوحدة على التنوع في البداية من قبل بريان باري ، الذي كان قلقًا بشأن الانقسامات في وجهات النظر متعددة الثقافات. وقال إن احترام التنوع قد يهدد الوحدة الضرورية للتوزيع العادل بين جميع المواطنين.
لم يتحدث عن حقوق المساواة الاقتصادية فحسب ، بل كان مهتمًا أيضًا بتوزيع حقوق متساوية كاملة. انتقد بريان باري ويل كيمليكا بشأن الجماعات الدينية الطائفية.
وفقًا لفكرة براين باري ، ليس من الممكن ضمان حقوق مجموعة معينة ما لم تظل الدولة مخلصة للحياد والحيادية. تكمن فلسفته في قواعد الأغلبية المتعلقة بالحقوق الفردية من منظور يتجاوز مبادئ التعددية الثقافية التي تتمحور حول المجموعة ، والتي تُرجمت بالضبط إلى الوحدة أو التنوع.
معا في الاختلاف
تم اقتراح هذه النظرية من قبل إيريس ماريون يونغ ، وهي جماعة تؤمن بأن الوحدة معيار ضروري لمجتمع تعددي حديث. لكن جوهر نظريتها هو سياسة الاختلاف.
يتمثل الجزء المحوري من نظريتها الحديثة في التعرف على تنوع الثقافة والتمايز الاجتماعي في المنطقة والتعامل معها باحترام.
الإنجاز الجدير لهذه النظرية هو أن سكان المنطقة ، بدلاً من تقاسم الأفكار الأساسية نفسها ، يستعدون للتركيز على التوصل إلى اتفاقيات وتحالفات أساسية لحل المشاكل السياسية.
جميع التعريفات المذكورة أعلاه هي مواقف سياسية تتعلق بالتنوع الثقافي في سياق الدولة القومية. لكن المشكلة الرئيسية هي أن أيا من هذه النظريات والتعريفات أنها لا تشكل مظلة شاملة لجميع المعنيين بالسياقات الثقافية والدينية والعرقية والقومية.
أيضًا ، لا توجد مناقشة كافية في الاتحاد الأوروبي حول إدارة تنوع واسع في سياقات مختلفة. ومع ذلك ، فإن السيناريوهات الأخيرة في متناول اليد للحصول على عدالة مقبولة في المستقبل. عملت هذه السيناريوهات في الغالب على تعميم الوحدة في التنوع والمواطنة الأوروبية.
تعكس هذه المفاهيم في الغرب تداعياتها في تركيا. بعد التفكير في مفاهيم التنوع في تركيا مهدت الطريق لسياسة التنوع الثقافي والعرقي.
انتخابات 2002 كانت طريق رفع العدالة والتنمية لحزب
في تشرين الثاني (نوفمبر) 2002 ، فاز حزب العدالة والتنمية في الانتخابات وتولى السلطة بينما كان يكافح مع العديد من المعضلات. كانت هذه المعضلات من أزمة تركيا الداخلية ، مثل الفقر وعدم المساواة ، إلى الصعوبات الخارجية مثل قضية قبرص والتوترات في العراق.
أكثر من ذلك ، أكبر مشكلة واجهها حزب العدالة والتنمية من خلال مفهوم التمثيل النمطي واستقبال حزب العدالة و التنمية كحزب إسلامي راديكالي في كل من تركيا وخارجها.
بعد فترة ، حثت نخب حزب العدالة والتنمية الجميع على الاعتراف بحكومتهم كمنظمة جديدة تضع أهدافًا للوصول إلى العلمانية ومعايير الاتحاد الأوروبي.
ابتعدت نخبة حزب العدالة والتنمية بقوة عن الآراء التقليدية المعادية للسامية والإسلامية والإقصائية وتحولت إلى الانتماء إلى القومية الشاملة الحميدة ، التي قدمت نفسها على أنها انعكاسية وديمقراطية وقائمة على الحقوق وموجهة نحو السوق الحرة.
كانت البطاقة الفائزة الرئيسية لحزب العدالة والتنمية هي المنظمة التي تهدف إلى احتضان جميع شرائح المجتمع التركي ، والتي بدت كحقل ألغام للمنافسين الذين لم يتمكنوا من الحصول على ثقة الأمة التركية.
هناك أسباب عديدة وراء نجاح حزب العدالة والتنمية في المجتمع التركي. ومع ذلك ، فإن العنصر الأكثر أهمية هو تصور أهمية التسامح والتنوع الثقافي والخطابات في تركيا.
لا شك أن انضمام حزب العدالة والتنمية يعتبر أحد الأحداث التي ساعدت المجتمع التركي على اتخاذ خطوات أساسية نحو الديمقراطية والقضاء على السياسة التقليدية الحصرية.
بعد أحداث هلسنكي ، حان الوقت للتوجه المعتدل نحو الديمقراطية
أكدت المعايير السياسية للاتحاد الأوروبي التي عُقدت في كوبنهاغن في اجتماع الاتحاد الأوروبي في كوبنهاغن عام 1993 أن المؤهل الرئيسي للانتماء إلى الاتحاد الأوروبي هو تطبيق الديمقراطية الكاملة في القواعد الحالية لأي بلد.
يتم تعريف هذه المعايير على أنها آثار لحقوق الإنسان بغض النظر عن الجنس والدين والعرق ودعم الأقليات.
في كوبنهاجن ، 1999 ، في اجتماع للاتحاد الأوروبي ، تم ترشيح تركيا كأحد أعضاء الاتحاد الأوروبي وفقًا لنفس شروط المرشحين الآخرين.
على الرغم من أن هذا الادعاء من الاتحاد الأوروبي قد أضر بالمشاعر الوطنية خاصة فيما يتعلق بالأقليات ، إلا أن فترة ما بعد هلسنكي قدمت فرصة لتركيا لخلق حالة تفاؤل وديناميكية لحل قضايا الأقليات العرقية والدينية والثقافية في البلاد.
الانتصار الأكثر غرابة بعد عملية هلسنكي هو تكثيف فكرة خطاب التنوع بدلاً من التنوع والأمن.
اعتبرت فترة ما بعد هلسنكي مصعدًا نحو الديمقراطية من خلال الوحدة في وجهات نظر متنوعة ومهدت طريقًا لخطاب متنوع.
في الختام ، تركيا لها جذور عميقة في التاريخ ، وبسبب موقعها الجغرافي السياسي الخاص وطبيعتها الجميلة ، كانت مركزًا للعديد من الإمبراطوريات القوية.
اسطنبول هي المدينة الوحيدة في العالم التي تقع على تقاطع أوروبا وآسيا. تريد العديد من الدول ، من الإمبراطورية البيزنطية إلى الملك العثماني ، أن يكون لها سلطتها في هذه المنطقة الفريدة. لذا فإن الوحدة ترتبط بالأمن.
بالإضافة إلى ذلك ، تم اعتبار السياسة الحصرية ضمانًا لوجود الحكومة والأمة.
ولكن مع مرور الوقت ، السياسة التركية والرغبة العامة في الوصول إلى التسويق المفتوح ، وهو ما لم يكن ممكنًا بدون تطبيق الديمقراطية الكاملة ، تم استبدال فكرة التنوع والأمن بمنظور عدالة التنوع.