مدارا و تنوع فرهنگی در ترکیه

تاریخچه تنوع فرهنگی در ترکیه چیست؟

سیاست ترکیه در رابطه با مسئله مدارا و تنوع فرهنگی در دهه های گذشته چه بوده است؟

دیدگاه اخیر دولت ترکیه در مورد مسئله مدارا و تنوع فرهنگی چیست؟

حوزه های مختلف پیرامون گفتمان تساهل و تنوع فرهنگی که ترکیه تاکنون تجربه کرده است چیست؟

کدام رویدادها بر سیاست و جامعه ترکیه از طریق گفتمان تساهل و تنوع فرهنگی تأثیر می گذارد؟

در این مقاله، نویسنده قصد دارد تساهل و تنوع فرهنگی در ترکیه از گذشته تا کنون را بررسی کند و یک نمای کلی از جامعه و سیاست ترکیه در مورد حمل این موضوع ارائه دهد.

در سال‌های اخیر بسیاری از افراد علاقه مند به خرید املاک برای فروش هستند. در استانبول یا سایر شهرهای ترکیه، آگاهی از فرهنگ و تحمل تنوع یک مسئله بزرگ است.

همچنین، نویسنده حوزه‌های متنوع و معروفی را در مورد تساهل و گفتمان تنوع فرهنگی تعریف می‌کند و سعی می‌کند سیر تحول ترکیه را بر اساس این حوزه‌ها توضیح دهد. علاوه بر این،  CityRealtyTurkey  سعی می‌کند اطلاعاتی را درباره رویدادهای مهمی که تأثیر قابل توجهی بر نقطه عطف ترکیه در مورد تسامح و گفتمان های تنوع فرهنگی.

مدارا و تنوع فرهنگی ترکیه در ترکیه در مقایسه با سایر کشورها 

طبق سخنرانی ویل کیملیکا در سال 2003 و منتشر شده در دانشگاه بیلگی استانبول، تساهل ترکی و گفتمان های تنوع فرهنگی قابل مقایسه با کشورهای اروپای شرقی بود.

موضوع جالب در سخنرانی او بحث در مورد حقوق فرهنگی اقلیت ها از نظر امنیت و عدالت است. در شرق واژه امنیت هدف اصلی است و هدف آنها این است که فرهنگ اقلیت تهدیدی برای موجودیت یا تمامیت ارضی کشور نباشد.

در مقابل، عدالت، اصطلاح حوزه اصلی در غرب، سازگاری عادلانه ای را برای تنوع فرهنگی اقلیت و اکثریت آماده می کند.

در نظر گرفتن عدالت برای گروه های فرهنگی اقلیت، حق خودگردانی را به ارمغان می آورد. بر خلاف کشورهای غربی، خودگردانی تهدیدی برای سرزمین است.

دلیل اصلی مقاومت در برابر خودگردانی فرهنگ های اقلیت و پیروی از ملاحظات تهدیدآمیز، امکان همکاری با کشورهای همسایه است.

فشرده سازی این دو تفکر: عدالت و انصاف از یک سو، و امنیت و وفاداری از سوی دیگر، نشان داد که محبوب ترین ایده عمومی به شدت به عدالت و انصاف می رود.

مدل غربی مبتنی بر عدالت و انصاف، نگرانی‌های عمده اقلیت‌ها را در سه بخش فراهم می‌کند: خودمختاری سرزمینی، صحبت کردن و نوشتن به زبان مدرن آنها، و کامل بودن نهادی. این ویژگی های مدل غربی در پذیرش کشورهای نامزد اتحادیه اروپا به خوبی عمل می کند.

در آغاز قرن نوزدهم، تنها سوئیس و کانادا به ترکیب خودمختاری سرزمینی و حق صحبت و نوشتن به زبان مدرن برای گروه‌های فرهنگی اقلیت یا گروه‌های ملی فرعی ملحق شدند.

پس از آن، اکثر کشورهایی که مایل به دموکراسی و جنبش‌های ملی‌گرایانه زیردولتی بودند، به مسیر عدالت و عدالت پیوستند تا به نگرانی‌های اکثریت گروه‌های فرهنگی اقلیت برسند.

با توجه به تحقیقات کیملیکا، آنچه در اروپای شرقی و مرکزی اتفاق افتاد را می‌توان از منظر امنیتی و عدالت به ترکیه مرتبط کرد و سیر تحول این کشور به سمت دموکراسی، دیدگاه امنیتی را به ایده عدالت برای اتحادیه خرده‌فرهنگی سوق داد. /p>

ترکیه شباهت‌های معمولی با کشورهای اروپای شرقی در مورد مدیریت و هدایت گروه‌های فرهنگی اقلیت و خرده دولت نشان داد.

کشور در برخورد با گفتمان تنوع فرهنگی اولویت را به داشتن دیدگاه امنیتی می دهد. ترکیه در سرمایه گذاری در امنیت ملی ریشه های عمیقی در تاریخ دارد. بنابراین، گروه های خرده فرهنگی تهدیدی برای موجودیت سرزمینی خودمختار و امنیت ملی تلقی می شوند.

اگرچه خرده فرهنگ‌ها و کشورهای فرعی مختلف ترکیه را محصور کردند، این دیدگاه ایده غالب بود.

چگونه گفتمان امنیتی به گفتمان عدالت در ترکیه تغییر کرده است؟

پدیده اصلی در تبدیل ترکیه از امنیت به عدالت، هدف این کشور برای ادغام در اتحادیه اروپا بود. موقعیت اصلی برای ادغام در اتحادیه اروپا اهمیت وحدت در تنوع به جای وحدت است.

بدون شک نشست هلسینکی اتحادیه اروپا نقطه عطفی تاریخی در حرکت کشور از امنیت به عدالت داشت.

کیملیکا و بسیاری دیگر از کارشناسان معتقدند نشست هلسینکی اتحادیه اروپا برای ایجاد انگیزه در ترکیه برای انحراف شدید از دیدگاه‌های محافظه‌کارانه در همه جنبه‌ها و گفتمان‌های تساهل و تنوع فرهنگی تعیین‌کننده و ضروری بود.

به عبارت دیگر، نشست هلسینکی اتحادیه اروپا می تواند به عنوان آستانه دموکراسی رادیکال برای ترکیه تعریف شود و باعث فاصله گرفتن از محافظه کاری ریشه دار و موضع جنگ سرد این کشور شود.

آغاز جمهوری در اوایل سال 1920 نقطه آغازی در طبقه بندی گفتمان امنیت و عدالت در ارزیابی تنوع سیاسی، فرهنگی و قومی بود.

فلسفه های مختلف در تنوع

تنوع واژه جدیدی است که از فلسفه های سیاسی در میان کشورهای توسعه یافته استخراج شده و به سایر کشورهایی که مایل به پیوستن به کشورهای دموکراتیک هستند گسترش یافته است.

تنوع اخیراً معنای گسترده‌تری را در رابطه با ویژگی‌های مذهبی، فرهنگی، سیاسی و قومی منتقل می‌کند که محصول فرعی جهانی‌شدن است و باعث حرکت اصلی فراتر از فرد یا گروه به منظر قومی می‌شود.

این روزها تنوع. که به ایدئولوژی حقوق بشر و دموکراسی پیوند دارد، چالش مهمی را برای نهادهای بین المللی و فراملی مانند سازمان های بین المللی و اتحادیه اروپا ایجاد می کند.

پس از نشست هلسینکی در سال 1999، گروه های قومی مختلف در ترکیه تمایل داشتند که تنوع را از نظر گفتمانی/ایدئولوژیکی در نظر بگیرند. همچنین پس از نشست هلسینکی، اتحادیه اروپا ترجیح داد که تنوع را در گفتمان وحدت اعمال کند.

پیروی از نویسنده تحولی در تعریف تنوع به ارمغان می‌آورد که بر ایدئولوژی ترکیه تأثیر زیادی می‌گذارد.

وحدت در تنوع</ span>

ویل کیملیکا به اصول لیبرال دموکراسی به عنوان مبنایی برای ساختار یا وحدت اجتماعی منسجم اعتقاد داشت. علاوه بر این، وحدت باید توسط حقوق جمعی برای اقلیت های فرهنگی به رسمیت شناخته شود به معنای تنوع.

به عبارت دیگر، وحدت در تنوع تضمین کننده یک جامعه لیبرال دموکراتیک است. بر اساس تصور او، تنوع با سیاست لیبرال منافات ندارد. در مقابل، تنوع به عنوان عاملی محوری برای ایجاد آزادی فردی برای اعضای گروه اقلیت مورد نظر عمل می کند.

وحدت بر تنوع</ span>

وحدت بر تنوع در ابتدا توسط برایان بری، که نگران شکاف دیدگاه های چندفرهنگی بود، پیشنهاد شد. او استدلال کرد که احترام به تنوع ممکن است وحدت لازم برای توزیع برابر بین همه شهروندان را تهدید کند.

او نه تنها در مورد حقوق برابری اقتصادی صحبت کرد، بلکه نگران توزیع کامل حقوق برابر بود. برایان بری از ویل کیملیکا در مورد گروه های مذهبی فرقه ای انتقاد کرد.

 طبق ایده برایان بری، تضمین حقوق گروه خاصی ممکن نیست مگر اینکه دولت به بی طرفی و بی طرف بودن وفادار بماند. فلسفه او در قواعد اکثریت در مورد حقوق فردی با الف نهفته استنگاهی فراتر از اصول گروه محوری- چندفرهنگی، که دقیقاً به وحدت یا تنوع ترجمه شده است.

با هم در تفاوت</ span>

این نظریه توسط آیریس ماریون یانگ ارائه شد، یک جامعه‌گرا که معتقد است وحدت یک معیار ضروری است. برای یک جامعه کثرت گرا مدرن اما هسته اصلی نظریه او سیاست تفاوت است.

بخش محوری نظریه اخیر او، شناخت انواع فرهنگ و تمایز اجتماعی در یک منطقه و برخورد محترمانه با آنهاست.

دستاورد شایسته این تئوری این است که ساکنان یک منطقه به جای اشتراک افکار اساسی، آماده تمرکز بر روی دستیابی به توافقات و ائتلاف های اساسی برای حل مشکلات سیاسی شوند.

همه تعاریف بالا موضع گیری سیاسی مربوط به تنوع فرهنگی در بافت دولت-ملت است. اما مشکل اصلی این است که هیچ یک از این تئوری ها و تعاریف پوشش جامعی برای همه کسانی که به زمینه های فرهنگی، مذهبی، قومی و ملی توجه دارند، نیستند.

همچنین، در اتحادیه اروپا بحث کافی در مورد مدیریت تنوع گسترده در زمینه های مختلف وجود ندارد. با این حال، سناریوهای اخیر برای دستیابی به عدالت قابل قبول در آینده در دست است. این سناریوها عمدتاً وحدت در تنوع، تنوع و شهروندی اروپایی را پخش می‌کردند. 

این مفاهیم در غرب منعکس کننده بازتاب در ترکیه است. پیروی از تفکر در مورد مفاهیم تنوع در ترکیه راه را برای سیاست تنوع فرهنگی و قومی هموار کرد.

انتخابات 2002 مسیری برای افزایش حزب عدالت و توسعه بود

در نوامبر 2002 حزب عدالت و توسعه در انتخابات پیروز شد و در حالی که با معضلات متعددی دست و پنجه نرم می کرد، به قدرت رسید. این معضلات از بحران داخلی ترکیه، مانند فقر و نابرابری، تا مشکلات برون مرزی مانند مسئله قبرس و تنش های عراق بود.

بیش از این، بزرگترین مشکل حزب عدالت و توسعه با مفهوم نمایش کلیشه ای و پذیرش APK به عنوان یک حزب اسلامی رادیکال در ترکیه و خارج از آن بود.

پس از مدتی، نخبگان حزب عدالت و توسعه جهان را وادار کردند تا دولت خود را به عنوان یک سازمان جدید که اهدافی را برای دسترسی به سکولاریسم و استانداردهای اتحادیه اروپا تعیین می کند، به رسمیت بشناسند.

نخبگان حزب عدالت و توسعه به شدت از دیدگاه‌های سنتی یهودی‌ستیز، اسلامی، و طردگرا فاصله گرفتند و به ناسیونالیسم فراگیر خوش‌خیم وابسته رفتند، که خود را بازتاب‌گر، دموکراتیک، راست‌محور و بازار آزاد معرفی کرد.

کارت برنده اصلی حزب عدالت و توسعه، سازمانی بود که هدف آن در آغوش کشیدن تمام اقشار جامعه ترکیه بود، که میدان مین برای رقبایانی بود که نمی توانستند اعتماد ملت ترکیه را جلب کنند.

دلایل متعددی برای موفقیت حزب عدالت و توسعه در جامعه ترکیه وجود دارد. با این حال، ارزشمندترین مورد درک اهمیت تساهل و تنوع فرهنگی در ترکیه است.

بدون شک، الحاق حزب عدالت و توسعه یکی از رویدادهایی تلقی می شود که به جامعه ترکیه کمک کرد تا گام های اساسی در جهت دموکراسی بردارد و سیاست انحصاری سنتی را حذف کند.

پس از رویدادهای هلسینکی، زمانی برای چرخش میانه روها به سوی دموکراسی </s

معیارهای سیاسی اتحادیه اروپا در کپنهاگ که در نشست اتحادیه اروپا در کپنهاگ در سال 1993 برگزار شد، صلاحیت اصلی وابستگی به اتحادیه اروپا را به کارگیری دموکراسی کامل در قوانین فعلی یک کشور بیان کرد.

این معیارها به عنوان پیامدهای حقوق بشر بدون توجه به جنسیت، مذهب، قومیت و حمایت اقلیت ها تعریف می شوند.

در کپنهاگ، 1999، در نشست اتحادیه اروپا، ترکیه به عنوان یکی از اعضای اتحادیه اروپا تحت شرایطی مشابه با سایر نامزدها نامزد شد.

اگرچه این ادعای اتحادیه اروپا به احساسات ملی به ویژه در رابطه با اقلیت ها آسیب رسانده بود، دوره پس از هلسینکی فرصتی را برای ترکیه فراهم کرد تا شرایطی خوش بینانه و پویا برای حل مسائل اقلیت های قومی، مذهبی و فرهنگی در این کشور ایجاد کند.

موفق ترین پیروزی پس از فرآیند هلسینکی، تشدید مفهوم گفتمان تنوع به جای تنوع-امنیت است.

دوره پس از هلسینکی با وحدت در دیدگاه‌های گوناگون، پله‌ای به سوی دموکراسی تلقی می‌شد و راهی را برای گفتمان‌های متنوع آماده کرد.

در پایان، ترکیه ریشه های عمیقی در تاریخ دارد و به دلیل موقعیت ژئوپلیتیکی خاص و طبیعت زیبای خود، مرکز بسیاری از امپراتوری های قدرتمند بوده است.

استانبول تنها شهر در جهان است که در تقاطع اروپا و آسیا قرار دارد. ملت های متعددی از امپراتوری بیزانس گرفته تا پادشاه عثمانی می خواهند اقتدار خود را در این منطقه منحصر به فرد داشته باشند. بنابراین وحدت با امنیت پیوند دارد.

علاوه بر این، سیاست انحصاری ضامن موجودیت دولت و ملت در نظر گرفته شده بود.

اما با گذشت زمان، سیاست ترکیه و تمایل عمومی برای دسترسی به بازاریابی باز، که بدون اجرای دموکراسی کامل ممکن نبود، مفهوم تنوع-امنیت با دیدگاه تنوع-عدالت جایگزین شد.